Liberté, égalité, sexualité | Eurozina


¿Por qué no lo hacemos en la calle? Nadie nos mirará
¿Por qué no hacemos esto en la calle?

& # 39; Seamos felices, seamos monstruos & # 39;

Para mí, la canción de los Beatles de 1968, citada anteriormente, evoca inmediatamente un sentimiento de motín alentador y alegremente provocativo. Tenía diecisiete años durante los turbulentos eventos de este año y la emoción de la rebelión se asoció con el pensamiento de que uno podría superar la opresión de la sociedad civil viviendo una sexualidad liberada. No se trataba solo de escapar con placer prohibido, sino más bien de "todo" y "hacer el amor, no la guerra". En otras palabras, se trataba de liberar a la sociedad de su predilección por la agresión, que, si creías en Wilhelm Reich, resultaba de la supresión de una sexualidad plena.

Cincuenta años después, en la primavera de 2018, la marca de lujo italiana Gucci presentó su última colección de moda bajo el lema de las protestas de París en mayo de 1968. Decía: "Liberté, Égalité, Sexualité". Las costosas galerías de fotos y videoclips tomaron una imagen vívida del poder de una sexualidad liberada para lograr un cambio social y mostraron modelos posando en el contexto de las manifestaciones y revoluciones de este año significativo. Las imágenes iban acompañadas de una canción con textos que expresaban un espíritu más contemporáneo: “Tú, yo y el futuro. No necesitamos nada más. “

Fuera del contexto histórico, la canción de los Beatles de 1968 también proporcionó la banda sonora de una serie de imágenes menos edificantes. En mayo de 2018, apareció en línea una selección de imágenes que registraron el inicio de la temporada en Magaluf, la capital de la fiesta de Mallorca. Las imágenes mostraban a jóvenes de Gran Bretaña y Alemania, tanto niños como niñas, que aparentemente estaban unidos en su deseo de cruzar y hacerlo en la calle. Obviamente, la idea no era resistir los impulsos agresivos latentes, sino vivirlos a través del sexo regresivo. Las imágenes muestran la expresión práctica de una mezcla inconfundible de impulso sexual y violento. No sugieren que tal mezcla podría ser un problema (al menos no en tiempos de paz), incluso si esta visión de la unificación íntima de género está nublada por informes de violación, a menos que asuma que el sexo violento sí lo hace. es lo que buscan las mujeres en estas representaciones que representan escenas. Cabe señalar que los roles en este escenario de "monstruo feliz" están distribuidos de manera muy desigual: mientras que el monstruo masculino está estilizado como un héroe. La mujer es una puta, ¿y se trata de violación, Phil? … ¿Cómo puedes violar a una puta? "

Judith y Holofernes (óleo sobre lienzo, 1612-13) por la pintora barroca Artemisia Gentileschi. Gentileschi, un maestro raro en el siglo XVII, se creía durante mucho tiempo que se había vengado de su maestro visualmente por violarla. Fuente de la imagen: Wikimedia.

"Pero la guerra es guerra …"

Una investigación adicional de la era de 1968 muestra que una descripción (no importa cuán densa) sea de los incidentes en los que el sexo y la violencia se fusionan en una práctica eruptiva de violencia sexual no hace. "No necesariamente nos diga qué lecciones podría extraer este tipo de pruebas de la relación entre sexualidad y violencia en la guerra, o en tiempos de paz. Durante un evento de" Investigación de soldados de invierno "de tres días organizado por la organización estadounidense a principios de 1971 Veteranos de Vietnam contra la guerra (VVAW) se organizó en Detroit, Michigan, y más de cien veteranos de Vietnam hablaron explícitamente sobre la violencia sexual que habían usado en tiempos de guerra los jóvenes fueron capturados en la película Winter Soldier .

El hecho de que en estos informes, como en otros informes contemporáneos, lo que se considera violencia de sexual naturaleza que no es paralelo a pero durante las operaciones de combate apenas se notaron en ese momento. En los debates contemporáneos sobre el Bef Apenas se mencionaba el potencial sexual. La atención cuidadosa a los videoclips y la forma temblorosa en la que los participantes cuentan los actos de violencia que han cometido muestran su horror por sus propias acciones, más que por la empatía con el sufrimiento de las víctimas.

En su libro Aquiles en Vietnam el psicólogo estadounidense Jonathan Shay argumenta que los soldados que han sido traumatizados por sus acciones se convierten en víctimas de sus propios crímenes. En un pasaje titulado "Concursos de meadas", pide a las víctimas que comprendan a los autores y sugiere que también son víctimas: "Uno pensaría que las lesiones psicológicas graves conducen naturalmente a la compasión y el respeto mutuos entre los muchos Desafortunadamente, diferentes grupos de sobrevivientes de trauma, como el genocidio, la tortura política, la violencia doméstica, el incesto, la guerra, los cultos religiosos abusivos y la prostitución forzada, no lo hacen ”.

Shay se centra principalmente en las consecuencias psicológicas del condicionamiento militar de los soldados. Su razonamiento no es una razón particularmente fructífera para encontrar una definición precisa de la relación entre sexualidad y violencia, ni le permite al lector sacar conclusiones sobre lo que estos soldados le hicieron a quién, ni ofrece una idea de los supuestos o experiencias subyacentes. relacionado con las acciones de soldados

Secuencias como las siguientes del documental Winter Soldier indican la facilidad con que las ideas sobre el amor y la guerra existían lado a lado en la mente de los soldados, o al menos lo poco que pensaban sobre la guerra Pensando en la combinación: “Deberías perseguir a una mujer a la que llamaste la puta del Vietcong. Fueron al pueblo y, en lugar de atraparlos, los violaron, todos los violaron. De hecho, un hombre más tarde me dijo que era la primera vez que amaba a una mujer con botas. … De todos modos, violaron a la niña, y luego el último hombre que dormía con ella le disparó en la cabeza. “

Este enfoque de Kraussian a una afinidad prohibida, aunque ampliamente reconocida entre el impulso violento y sexual, también es evidente en las historias de otros teatros de guerra. Tiende a indicar una actitud ambivalente hacia el deseo y el sentimiento de prohibición / coerción, que subyace a varias acciones que se cometieron en diferentes circunstancias.

Jonathan Shay reinterpreta en una sección de su libro titulada "Sufriendo exclusiva o principalmente de mujeres después de la derrota" El análisis de la escritora y feminista estadounidense Adrienne Rich sobre las raíces subyacentes de la serie continua de eventos fatídicos mentira: “La violación es parte de la guerra; pero puede ser más exacto decir que la capacidad de deshumanizar a alguien que corroe tanto la sexualidad masculina se traslada del sexo a la guerra … El canto del ejercicio básico: "Esta es mi arma, esta es mi arma [cock] ; Es por matar, es por diversión. “No es un lavado de cerebro extraño inventado por la imaginación fértil de un soldado de infantería. Es un reconocimiento del hecho de que si tocas el acorde de la sexualidad en la psique … [male]es probable que el acorde de la violencia vibre en respuesta y viceversa. "

El análisis de Shay ofrece espacio para la esperanza expresada en el lema una vez popular:" Hacer el amor, no la guerra ". En contraste, el análisis feminista contemporáneo ha afirmado que la fusión de la sexualidad y la violencia es parte del gobierno patriarcal, que sirve para establecer y mantener el equilibrio de poder entre los sexos.

Jenny Holzer – Lustmord, estoy despierto en este lugar donde mueren las mujeres, 1993-1994, tinta en la piel Foto a través de Public Delivery.

& # 39; La voluntad de no saber & # 39;

Todos los intentos de localizar, patologizar y reducir la violencia sexual en un estado de emergencia a un instrumento de dominio en relación con la crítica del poder o los intentos de explicarlo mediante violencia sexualizada a partir de su contenido sexual auténtico liberar, actuar para eliminar una característica esencial de esta forma de violencia.

Convencionalmente, somos conscientes del hecho de que todas las restricciones y exenciones sociales se refieren a un consenso público de que el uso de la violencia está prohibido y debe ser castigado. La legitimidad de la brutalidad, por ejemplo en caso de guerra, es prerrogativa del Estado. Una persona que ha sido golpeada en la calle puede no ser capaz de confiar en la compasión total de la audiencia y puede tener que lidiar con la acusación de que él o ella contribuyó al ataque a través de algún tipo de provocación. Sin embargo, puede suponer que su experiencia de asalto violento se ve claramente como una experiencia negativa.

A las víctimas de violencia sexual a menudo se les niega incluso este tipo de reconocimiento claro. La complicación radica en el hecho de que estuvieron expuestos a un ataque a un cuerpo que puede experimentar placer y dolor. La violencia sexual somete el cuerpo de la víctima al dolor físico y al mismo tiempo usurpa su capacidad libidinal. Atacar el cuerpo sexualmente sensible lleva dos veces a una sensación de impotencia, y esto se aplica no solo a la víctima, sino también a los posibles observadores.

Por un lado, debido a la sospecha (ya sea explícita o implícita) de Como una reacción ambigua al ataque de él o ella, a la víctima a menudo se le niega la empatía y el claro reconocimiento de que el ataque fue una injusticia. Tales prejuicios, que consideran cualquier bondad con el perpetrador como una indicación de una posible relación amistosa entre el atacante y la víctima, aún tienen un impacto significativo en el poder judicial. A menudo se supone que "ella lo pidió". Sin embargo, estos prejuicios son más que una duda sobre las palabras de la víctima. También privan a la agresión sexual de un aspecto muy importante: la agresión a la integridad física y sexual de la víctima.

Susanna y los ancianos (óleo sobre lienzo, 1610) de Artemisia Gentileschi. La foto es de dominio público por Wikimedia Commons.

Me parece que podría ser posible ofrecer a las víctimas de agresión sexual un camino hacia la justicia en lugar de utilizar este aspecto de la agresión para aliviar al autor al acusar exactamente este acto de violencia contra ellos. Libido de la víctima. Sin embargo, esto no se puede lograr si el crimen de violación en la famosa frase de Michel Foucault es visto como un acto de violencia ordinario que no es diferente de una bofetada.

Si el atacante mutilaba el crimen y mataba a las víctimas después de la violación, la naturaleza del ataque, aunque anteriormente era dudosa, se consideraba cínicamente probada. Esto se debe principalmente al hecho de que las sexualidades activas y atacadas del delincuente y la víctima, que se expresaron en la violación, ahora pueden ser marginadas. En este contexto, el llamado a "hacer el amor, no a la guerra" suena como un intento condenado de ahuyentar un mal confiando en otro.

Congruencias

En la conciencia pública existe la idea de que la violencia y la sexualidad existen en una relación dinámica es tan común como tácita. Una conspiración de silencio y oscurecimiento, asentir y guiñar el ojo con ocasionales expresiones de horror histriónicas se utiliza para delinear y evitar la confusión o las amenazas al tejido social normativo asociado con esta dinámica.

La relación entre poder y sexualidad, como la conexión entre poder y gobierno, es un tema clásico para los debates teóricos. Jan Philipp Reemtsma señala que la violencia a menudo está implícita cuando se discute el poder y el gobierno. También argumenta que el poder y el gobierno a priori son ​​posiciones que permiten el uso de la violencia, pero no necesariamente la involucran. Incluso los análisis basados ​​en una teoría del poder per se no arrojan mucha luz sobre la relación entre sexualidad y violencia. En el mejor de los casos, se refieren a la violencia como un medio para crear condiciones específicas, pero no dicen nada sobre la importancia del fenómeno en sí.

Una excepción es el trabajo psicoanalítico y sexológico, que examina la relación entre la sexualidad y la violencia, las percepciones de los instintos y sus vicisitudes y el examen de lo que los resultados individuales pueden decir sobre el entorno social o cultural de un sujeto. Volkmar Sigusch, fundador de Critical Sexual Studies, argumenta que la sexualidad también puede verse como una "fuente y escena del crimen de libertad, desigualdad y violencia".

Tanto la sexualidad como la violencia pueden describirse como relaciones experienciales, que son expresiones vitales y afectivas de cuerpos específicos de género. Tales expresiones afectivas se estructuran a través de experiencias físicas y eventos psicológicamente internalizados, así como a través de construcciones de significado que se adoptan en ciertos contextos históricos, sociales y culturales. Hoy esto implica principalmente una estructura de género binaria y jerárquica.

Con estas coordenadas como punto de partida, también se deben tener en cuenta los requisitos anatómicos, hormonales y fisiológicos para permitir una comprensión significativa del comportamiento y la experiencia sexual y violenta. Las relaciones conductuales y experienciales se establecen a través de la interacción comunicativa y mutua. (Por cierto, esto también se aplica a las acciones autoeróticas o autodestructivas que en última instancia expresan reacciones a las experiencias sociales y emocionales).

Robert Stoller señala que tanto la violencia como la sexualidad causan estados de excitación que van acompañados tanto de positivo como de positivo. se convierten en expectativas negativas: placer o dolor, liberación o trauma, éxito o fracaso, seguridad o peligro. Dado que el riesgo y el peligro son inherentes al estado de excitación, el deseo anticipado a menudo va acompañado de un sentimiento de impotencia que, como observa Léon Wurmser, puede manifestarse en sentimientos de miedo y vergüenza.

La carga del placer

La teoría psicoanalítica de los impulsos establece que la libertad del sujeto para disfrutar de un estado de excitación lujuriosa o para evitar los riesgos y temores que conllevan estrategias agresivas de afrontamiento o evasión pasiva por el hecho de que el deseo [sexual] de conducir, como un límite entre lo físico y lo psicológico, como una unidad psicosomática, frustra las esperanzas y los deseos de la conciencia. "

Sin embargo, esta comprensión de la" inaccesibilidad del deseo físico "es problemática. Esto puede llevarnos a considerar "estar abrumado" como un estado afectivo del cual el sujeto activo no puede ser considerado responsable. Esto podría respaldar el argumento de que los estados de excitación causados ​​por el deseo sexual o el impulso violento pueden interpretarse de manera completamente biológica.

Sin embargo, Stoller ve la hostilidad subyacente a la excitación sexual hasta cierto punto como una forma biográfica específica de superar el sentido de la amenaza de excitación inspirada. "Mi teoría es la siguiente: sin factores fisiológicos específicos (como un aumento repentino en los niveles de andrógenos que afectan a ambos sexos) y sin los efectos obvios de estimular directamente las partes eróticas del cuerpo, es hostilidad: el deseo, abierto u oculto, de dañar a otra persona infligir: eso crea e intensifica la excitación sexual. La falta de hostilidad conduce a la indiferencia y el aburrimiento sexual. La hostilidad al erotismo es un intento repetido de revertir el trauma y la frustración infantil que amenaza el desarrollo de la masculinidad o feminidad de un hombre. la misma dinámica, aunque en diferentes mezclas y grados, se puede encontrar en casi todos: aquellos que se describen como corruptos o vergonzosos y aquellos que no están tan marcados ".

William Simon y John H. Gagnon contradicen la tesis de Stoller con el argumento que tienen la conclusión opuesta. Ellos escriben: “Para muchas personas, la excitación sexual inicialmente conduce a la hostilidad. En este contexto, la hostilidad podría verse como una mascarada moralista que a veces utiliza el deseo sexual para confundir las medidas preventivas del ojo interno autónomo para que se puedan expresar sentimientos preocupantes o construcciones del yo. La hostilidad que el guión dirige contra el otro o que alienta al otro contra el yo no puede ser la fuente del deseo, sino que solo sirve para legitimarlo y hacerlo socialmente aceptable y plausible. “

Los autores adoptan un enfoque diferente para resaltar la estrategia de afrontamiento del uso de la hostilidad para evitar la frustración. Pero en última instancia, como el de Stollers, su razonamiento lleva a la implicación de que la carga debe recaer junto con el placer en el "modelo de caldera de vapor": la impotencia frente a sentimientos intensos, impulsos anatómicos e impulsos.

Potenciales correspondientes

Las interacciones sexuales y violentas contienen potenciales interdependientes: la excitación latente solo aumentará si encuentra excitabilidad en cualquier forma. Durante un asalto sexual violento, el autor fantasea con que tiene la capacidad de excitar a la víctima contra su voluntad y forzar una respuesta física a través de la estimulación física. Un testigo de Burundi, que fue víctima en 1999 de rebeldes y luego soldados que lucharon en nombre del gobierno (de quien esperaban ayuda), dijo:

Me ataron a cuatro como Jesús en la cruz con mis brazos y pies Árboles atados. Temblé, lloré, recé a Dios. Un hombre besó cada parte de mi cuerpo y no me vio llorar o mis intentos de expresar mi ira en voz alta. Me penetró en silencio con su pene, tan fuerte que pensé que iba a usar un cuchillo. Él eyaculó sobre mi cuerpo y tuve que vomitar. El primer hombre se fue y esperaba que estuviera muerto en unos minutos. Entonces un segundo hombre me hizo lo mismo.

Ilka Quindeau dice que la capacidad de sentir deseos lujuriosos depende de la experiencia del deseo. Si falta el sentimiento de ser deseado (definido como una experiencia positiva), el deseo sexual puede ser experimentado como una amenaza y como sumisión por un "otro", que luego se distrae por la violencia sexual contra el otro. Esto queda claro en el informe de un testigo argelino que fue víctima de un mut mut & # 39; ah o un "matrimonio de placer temporal". "Me cubrieron la cara y no pude ver nada. Me dijeron que no los mirara. Me llamaron: "¡Deberías estar avergonzado de ti mismo!" Me violaron uno por uno y gritaron cosas malas. “

Según Heinrich Popitz, la capacidad de infligir lesiones solo se puede lograr en presencia de una persona que esté en riesgo de sufrir lesiones. Wolfgang Sofsky sigue la tesis de Popitz y escribe:

“Las personas son víctimas de violencia porque somos cuerpos. Debido a que tenemos un cuerpo, podemos convertir a otros en víctimas. Esta doble existencia física define nuestra relación con la violencia. Usamos nuestros cuerpos para realizar acciones, pero como cuerpos estamos condenados a sufrir. Ambos somos violentos y violentos. El cuerpo puede causar lesiones y está abierto a lesiones. “

La fragilidad de esta posición surge del hecho de que la capacidad de infligir lesiones y la susceptibilidad a las lesiones son igualmente comunes para todos. En consecuencia, el uso de nuestra capacidad para infligir lesiones también podría interpretarse como un acto que es un intento de eliminar la vulnerabilidad del actor a las lesiones.

La experiencia del dolor y la del placer están ligadas al cuerpo. El encuentro de que la imagen contemporánea del amor sexual promete el más alto nivel de alegría humana (es decir, la amalgama lujuriosa con otra persona cuyo cuerpo y mente son amados) demuestra ser un ataque destructivo sobre el ser a través del dolor infligido: "El cuerpo No es un elemento de un ser humano, sino que constituye su centro. El daño corporal también afecta el alma y el espíritu, el yo y el aspecto social de la existencia. “

La sexualidad forzada contrarresta la expectativa de placer asociada con el potencial de su propio cuerpo. Inger Agger y Soren Buus Jensen afirman que las características sexuales tanto de la víctima como del perpetrador están vinculadas a la psicodinámica de esta interacción. La víctima experimenta el ataque como un ataque a su percepción sexual del cuerpo para destruir su identidad sexual. Un componente clave de este ataque traumatizante y destructor de identidad es la sensación confusa de colusión forzada en una situación ambigua donde se unen elementos agresivos y libidinales.

Una cuestión de vida o muerte

Las conexiones narrativas y experienciales entre sexualidad y violencia oscilan entre nuestras capacidades opuestas para reproducirnos y matar y nuestra comprensión de que siempre somos vulnerables y, en última instancia, tenemos que morir. La inevitabilidad de la muerte como la máxima expresión de nuestro sentimiento de sumisión e impotencia se ve contrarrestada por el potencial real de la capacidad de matar y la engreída masculinidad para poder lograr la inmortalidad a través de la generatividad (en este caso, la reproducción).

En el siglo XVIII, el éxtasis sexual a menudo se denominaba "morir" y los orgasmos como "pequeña muerte". En el siglo XX, los soldados que siempre deben estar listos para matar y morir informaron sobre el "impulso sexual" que experimentaron en algunas situaciones extremas. Sus descripciones ilustran cómo la ira, el disgusto, el odio y el horror pueden estimular la violencia y cómo el uso de la violencia excesiva puede desencadenar la excitación sexual: "La experiencia parecía ser similar a la iluminación espiritual o al erotismo sexual: de hecho, matanza con un orgasmo, carismáticos, La experiencia se compara. Como sea que lo hayas visto, la guerra fue un "encendido".

Los informes de los soldados han descrito la "alegría salvaje de la inhibición ilimitada" provocada por la sensación de poder dominante sobre la vida y la muerte. Su euforia parece ser más que un sentimiento triunfal de escapar de la muerte, va de la mano con el sentimiento de que ha sido liberada de todas las normas y reglas civilizadas: "El perpetrador experimenta soberanía ilimitada, libertad absoluta de las cargas de la moralidad. y la sociedad en el sufrimiento y la muerte de la víctima.42

camuflado. Foto de Protección Civil y Ayuda Humanitaria de la UE de Flickr.

Moralidad, sociedad y regulación

Las "cargas de la moral y la sociedad" – los logros civilizacionales con los que se enfrenta el sujeto humano en los tiempos modernos – se centran en el reposicionamiento de la violencia y la sexualidad. En el siglo dieciocho se creó un nuevo "orden de conocimiento" y una construcción históricamente única de la realidad, centrada en el "hombre como sujeto organizador y autoempoderado". " personas como tales no existieron hasta finales del siglo XVIII". La violencia y la sexualidad se convirtieron en propiedad humana: propiedad que debería ser liberada y controlada.

Al mismo tiempo, una dicotomía, que debía caracterizar los tiempos modernos, se desarrolló entre la esfera pública y la privada. El público es el lugar para negociar interpretaciones de la realidad, junto con las reglas normativas derivadas de ellas, que se expresan en el "orden del conocimiento". En contraste, la privacidad promete un espacio íntimo de libertad individual donde los estándares morales son una cuestión de elección. Pueden o no ser seguidos. Una vez establecido, este "orden de conocimiento" se vuelve autosuficiente y se compromete a garantizar el orden, la paz y la seguridad a través de restricciones prácticas evidentes y una definición de lo que es "normal".

Cambios en el discurso

Un aspecto esencial del proceso de modernización fue un cambio fundamental en el discurso sobre la violencia. Este cambio fue respaldado por la pregunta inicial de Maquiavelo, "¿Cuándo y en qué medida es necesaria la violencia?" Activado y cambiado por Thomas Hobbes & # 39; razonamiento sobre la lógica y los límites de la violencia. Desde la publicación del argumento de Hobbes, la brutalidad física se ha problematizado en sí misma un proceso que da lugar a la idea de que la violencia solo puede considerarse legítima si sirve para proteger a las personas de una violencia peor. proteger. Lo que se está desarrollando es un concepto para clasificar la violencia en lo que está permitido, es necesario o está prohibido. Dentro de este modelo, el estado tiene el monopolio de la brutalidad.

Una mirada más cercana muestra que el estándar normativo de renunciar a la violencia, supuestamente por unanimidad en el discurso público, en realidad solo se aplica e implementa rudimentariamente. En cambio, las prácticas de violencia real están sujetas a una serie de patrones de legitimación y racionalización que intentan cerrar la brecha entre el estándar normativo y la práctica real. Un hombre que se jacta de sus colegas por las bebidas que ha batido a un centímetro de la vida de una mujer probablemente alienará a sus oyentes. Si él afirma haber "jodido a una mujer tan fuerte que no puede soportarlo", puede esperar ser aceptado y reconocido.

El uso de la violencia como un medio legítimo de crear orden social y crear un sentido de comunidad y cohesión va mucho más allá de las subculturas de la juventud. El castigo físico de menores solo se prohibió en 2000, y la violación dentro de un matrimonio solo ha sido un delito desde 1997. En ciertas situaciones, la violencia y la tendencia a la agresión son una expresión de dominio y superioridad. Llevan asociaciones positivas como recursos que nos permiten afirmarnos. Los comportamientos que parecen extraños y contradictorios a primera vista a menudo muestran, en una inspección más cercana, la adhesión a una comprensión implícita de que la violencia puede usarse para establecer una posición de superioridad. Esto se refleja en el caso de GI Cooper, que estaba estacionado en Gran Bretaña como parte de una unidad de suministros durante la Segunda Guerra Mundial. Su historia es la siguiente: una noche, de camino a casa, conoce a una joven de la región. Ella no le devuelve el saludo. "¿Por qué no me hablas?", Pregunta. "Todas las otras chicas aquí lo hacen". Cooper empuja a la joven en un arbusto al costado del camino, la empuja al suelo y se sienta sobre ella. "Si no me dejas obtener lo que quiero, te estrangularé", dice. Luego la viola. Antes de liberarla, él le pregunta si ella quiere bailar con él la semana siguiente.

Para controlar la heterogeneidad de las diferentes prácticas de violencia y estrategias de legitimación, Jan Philipp Reemtsma sugiere esto: en términos fenomenológicos, la violencia puede dividirse en tres grupos. Reemtsma habla de violencia local, extática y autotélica, pero las categorías también pueden superponerse cuando se usa la violencia. La violencia local tiene como objetivo mover o eliminar una presencia física que está en el camino de alcanzar una meta (por ejemplo, en combate). La violencia arrebatadora trata de abrumar a un cuerpo para que pueda usarse principalmente en un sentido sexual. Autotelische Gewalt zerstört schlicht und einfach um der Zerstörung willen. Die ersten beiden Formen von Gewalt sind mit instrumenteller Aggression verbunden, und es kann davon ausgegangen werden, dass sie auf einer Mittel-zu-Zweck-Strategie beruhen. Sie werden durch die Logik untermauert, von einer Handlung zu profitieren, die zwar angesichts ihres übergeordneten Ziels verständlich ist, jedoch für die dafür gewählten Mittel verurteilt werden muss. In Fällen lokaler und verzückter Gewalt initiiert der Täter eine Interaktion mit dem Opfer, die Spielraum für eine Reaktion lässt. Solche Gewaltakte sind nicht legitimiert, aber sie werden "verstanden" – was dazu führen kann, dass der Täter "verstanden" wird. In der Zwischenzeit kann dem Opfer ein Teil der Schuld für die Interaktion zugewiesen werden (und ist dies häufig). Eine Frau, die vergewaltigt wurde, kann beschuldigt werden, den Täter zum Angriff getrieben zu haben, oder jemand, der im Weg steht, kann beschuldigt werden, zur falschen Zeit nachlässig oder am falschen Ort zu sein.

Autotelische Gewalt kann dies nicht ebenso leicht als letztendlich erklärbare Handlung oder als Phänomen zu bezeichnen, das mit Strafen oder Ausgrenzung bewältigt werden kann. Nehmen wir zum Beispiel die Debatten um die Rätselhaftigkeit der Tatsache, dass „ganz normale Männer“ zu autotelischen Exzessen von Gewalt fähig sind. Diese Diskussionen könnten als Versuch verstanden werden, dem Entsetzen und der Verwirrung zu entkommen, die diese Form von Gewalt erzeugt. Sie versuchen möglicherweise, der lästigen Tatsache zu entgehen, dass solche Ereignisse nie auf die vormoderne Ära beschränkt waren und im 21. Jahrhundert weit verbreitet waren – trotz der Erwartung, dass Menschen, die autotelische Brutalitätshandlungen begehen, bestraft werden sollten, oder der Tatsache, dass irgendjemand könnte ein Opfer sein. Vielleicht streben diese Argumente auch danach, die Idee wiederzubeleben, dass solche Handlungen im Wesentlichen pathologisch sind. Jan Philipp Reemtsma zitiert Alexander Mitscherlichs Antwort auf die Anschuldigungen, dass seine Kritik an der deutschen medizinischen Gemeinschaft im Nationalsozialismus einen ganzen Beruf wegen einiger verrückter, grausamer Monster anprangerte: „Um ein Verbrechen dieser Größenordnung zu verstehen, können wir nicht auf die Annahme zurückgreifen, dass dies der Fall war von ein paar verrückten Sadisten begangen – es gibt einfach nicht so viele da draußen. “

Reemtsma verfolgt seinen Fall wie folgt:„ So wie sich absolute politische Macht in der Fähigkeit manifestiert, Körper auszuweiden und auszustellen, absolute individuelle Macht manifestiert sich in autotelischer Gewalt – uneingeschränkte Macht, die kein anderes Ziel als sich selbst verfolgt. „Diese Fähigkeit, uneingeschränkte Macht auszuüben, scheint das Versprechen eines Vorteils zu halten, der sowohl faszinierend als auch absolut ist. Es bietet Männern Freiheit, die sich nicht länger von einer Frau oder einem moralischen Schuldgefühl zurückhalten lassen müssen, wenn es an der Zeit ist, Menschen vor Terror zu zittern. "Endlich jenseits von Gut und Böse!" Ausnahmsweise einmal ein Mann sein – der unmenschliche Übermensch! “

Der„ kollektive Singular “

Der Begriff„ kollektive singuläre Sexualität “entwickelte sich im Rahmen eines Modernisierungsprozesses, in dem auch Gewalt neu aufgestellt wurde. Die Moderne sah die Verdrängung der Religion als eine bedeutungsvolle, normative Autorität, während sie körperliche Erfahrungen und Aktivitäten, die zuvor zu einem „undefinierten“ Zusammenleben geführt hatten, kulturell integriert und aufnahm, sie sexualisierte und sozialisierte. Wenn die Gesellschaft im Mittelalter durch eine Inkonsistenz von Sensibilität und Verhalten gekennzeichnet war, wurden die Bedürfnisse und Reaktionen der Menschen in der Neuzeit zunehmend normalisiert und an die Anforderungen neuer Produktionsmethoden angepasst. Abnegation, adaptability, austerity, discipline, reliability, serviceability and self-control all complied with a new, coveted social character, designed and formed less by external force than by self-regulation techniques individuals could learn. To comply with the demands of civil society, the modern subject felt compelled to supervise and observe her or his own feelings, affectional drives and needs, with the objective of controlling them so as not to be overwhelmed.

Sigusch describes the modern ‘objective of sexuality’ as ‘fixated on lust yet anti-erotic, simultaneously intimate and public, a belief in science, petty, denunciatory, hypochondriac, improving and corrective, both degradative and constructive, procreative, chastening, encompassing and totalising’. If this is right, it shows how the modern era’s demands descend on the individual to encourage both self-hate and an abnegation of lust. Social burdens come to be imposed both in terms of control (demographic policies, eugenics, medicine) and instrumentalization (the alignment of personal sensibilities and needs with new demands and processes at work and in the military).

Modernity has made sexuality a product of learning, subject to social control throughout the genesis that brought forth the new order. The focus of this new order has been on the erotically charged nuclear family, responsible for ensuring compliance with the ban on sexual acts involving children; on procreation as the only legitimate goal of sexual activity; on state regulated and controlled child rearing; the militarization of young men; the rationalization of as many areas of life as possible; and on the definitive power of medicine.

Since this transformation, the debate around sexuality has been subject to a paradox that exerts influence to this day.

On the one hand, unremarkable, ‘normal’, ‘psychological’ activities were granted a degree of importance and injected with a level of lust that exploded both the old order and the insistent, never-ending conversation about sexuality. Over the course of the eighteenth, nineteenth and twentieth centuries, all that isolating, observing, investigating, recording, transgressing, sinning, confessing, admitting, systematising, analysing, training, advising, treating, codifying etc. enlarged and inflated sexuality. Sex became massively overrated. It was imbued with symbolic and real meaning and granted a power over people that can only compare to that of material goods and money fetishes. Equally, anything erotic, arousing and sexual was suppressed and rendered taboo. It was forbidden and subject to punishment, never to be named. There developed a paradox of simultaneous emphasis and suppression, of encouraging that which is frowned upon, propagating that which should disappear, airing self-induced experience in public. It is a paradox in effect to this day, though in a more refined form. This creation of appealing, yet forbidden, repressive obsession, this interweaving of obliterating prohibition and generated demand, places the sexual sphere in permanent spotlight, creating an insatiable potential for conflict.

At the moment of its conception, the civil form of sexuality became a ‘monstrous construct of sodomy/delinquency/guilty pleasure/dysfunction/illness’. The spectre of onanism dominated debate in the eighteenth century. Later, in the nineteenth century, ʻperversions’ –specifically homosexuality – took centre stage. ʻSexual dysfunction and gender identity disordersʼ became the focus in the twentieth century. Today, concepts of de-gendering and gender blending have been called upon to take control of the potential for conflict inherent in the concept of sexuality. It is a control exercised through normative standards and, not uncommonly, through medically induced forcible violations of the body.

Male fantasies

The idea of the gender binary, expressed in a female and male body is, persistently hegemonic and naturalistically conveyed, as Thomas Laqueur demonstrated, is an idea born in the late eighteenth century. It replaced the earlier notion of a single sex and generated a new definition of the sexual nature of human beings. The one-sex model of the body had been based on the idea of a completely developed, superior male and an incompletely developed female counterpart. Without relinquishing the theory of male dominance, this concept was replaced by a notion of complementary gendered bodies equipped with correlative reproductive functions.

Corresponding male and female gender characteristics were thought to be derived from complementary gendered bodies. These characteristics destined the two genders to labour either in the public domain (men) or in the private sphere (women). The hierarchically ordered patriarchal pair was represented in terms of a vulnerable, inferior, dependent woman and her cosmopolitan, autonomous, male protector, with his capacity to inflict injury. However, since the human being – whether imagined as female or male – fails to flourish in this harmony of complementarity, gender constructs can only be enforced in real life through considerable normative constraints, differentiations and de-realisations. Gender identities assigned qua biological sex must be laboriously acquired. The process is never-ending. The ʻqualitiesʼ associated with them must be on constant display (the man – superior, independent and potent; the woman – desirable and accommodating). Any desires and needs that run counter to declared gender identity are consequently repressed and suppressed.

In her Philosophical Investigation of RapeLouise Du Toit vividly describes how comprehensively the construct of a harmoniously complementary gender binary hides the violence and exclusion that must be employed to relegate the female gender to the private sphere. This then reserves the public sphere, with its prerogative of interpretation and political decision-making, exclusively for the male gender. In daily life, the use of violence and sexuality to uphold this gender order is a matter of course. This is a fact revealed in the extended hesitation that preceded the legal sanctioning of rape within marriage, as much as in a glaring willingness to overlook what is plainly visible.

You forgot the colour film

High stood the sallow thorn on the beach of Hiddensee
Micha, my Micha, I was in so much pain,
The rabbit timidly peeked out of the tree
My pain cried so loud into the sky-blue!

So angrily my naked foot stomped the sand
And from my shoulder I knocked your hand
Do that again Micha and I’m off

You forgot the colour film, my Michael
Now, no one believes us, how beautiful it was here – ha, ha!
You forgot the colour film, by my soul
Everything was blue and white and green and later it wasn’t true

You forgot the colour film, by my soul
Everything was blue and white and green and later it wasn’t true

Now I’m sat at home
Picking out photos for t he photo album
Me in bikini and me in the nude
Me in sassy mini-skirt and a landscape too – yeah

But how awful, the tears run hot
A landscape with Nina and it’s all just black and white
Micha, my Micha, it all hurts so much
Do that again Micha and I’m off

You forgot the colour film, my Michael
Now, no one believes us, how beautiful it was here – ha, ha!
You have forgot the colour film, by my soul

Everything was blue and white and green and later it wasn’t true
You forgot the colour film, by my soul
Everything was blue and white and green and later it wasn’t true

In 2017, for example, the Cologne rock group AnnenMayKantereit covered Kurt Demmler’s hit single You forgot the colour film – a well-known song from the former GDR, first performed by punk artist Nina Hagen in 1974. The much-loved singalong hit was read as a coded protest and a subversive critique of consumer shortages and travel restrictions in communist East Germany. It wasn’t until the release of the 2017 cover version that the lyrics were interpreted as a description of sexual violence. Reading the words, this interpretation strikes me as unambiguously correct. Friends from the former GDR have argued that this was an allegorical protest song; I nevertheless hold that it is worth reflecting on whether the lyrics support the reading that the song is in fact about violent sexual abuse.

Deconstructions

The 1968 revolution failed to dissolve the gender dichotomy. The liberation it sought in fact promoted sexual promiscuity for the benefit of men. ‘If you sleep with the same person twice, you’re part of the establishment’, the saying went. At the same time, women began to call for self-determination over their own bodies in response to the unreasonable demand for availability placed on them. The effect has lasted. Women probed male self-representations and self-heroizations for violent content. The slogan ʻthe personal is politicalʼ launched a process that opened a public debate on sexual abuse and violence, previously hidden in the private sphere. It also provoked a discussion on a fixation with the penis and virility in representations of male sexuality. Men, who ‘have at their disposal a highly significant sexual organ but not a sexual body that can be occupied’ were confronted with the limited space they had conceded to the desires of women. They now had to face their indirect response to ‘the heterosexual man’s fear of femininity and his difficulty in yielding as an object of desire’. The debates, begun in the 1980s, surrounding the possible deconstruction of socially, historically and culturally formulated sex/gender definitions, disturbed the gender binary, which is so consistently discriminatory towards women.

Nevertheless, it has become clear that the original concept of self-liberation through radical challenge was not necessarily effective: ‘though not currently the case, in theory “sex” can be conceived of without “gender”.  The reverse, however, does not apply. An irreducible “remainder” persists with a materiality of its own which, though it can be pictured, cannot be intellectually conceived.’

Thus, citing Hegel, Sigusch argues: ‘the autonomous citizen remained disunited with reality and the “sighing” continued. The misery of life did not disappear, people did not lose their sense of the “uneasiness in culture” of which Sigmund Freund would later speak (1930). And so, they dragged themselves from one sexual revolution to the next for more than one hundred years, always hoping that life would begin.’

Gunter Schmidt, on the other hand, sees light at the end of the tunnel. The ‘self-determination discourse’ of the 1980s rendered homosexuality ‘normal’, he notes. Subsequently being gay came to be perceived merely as one of many lifestyles once classed as ‘perversions’. The only forms of sexual behaviour to retain the perversion label were those with a demonstrable power imbalance between partners.  The deconstruction of traditions around sexual, romantic and family relationships led to a ‘home in plurality’, in which ‘sexual preferences and orientations, types of relationships, forms of child rearing and cohabitation, versions of masculinity and femininity’ were no longer prescribed, but negotiated on the basis of a ‘consensual morality’ – a narrative borrowed in no small measure from feminist debates.

Irrespective of these developments, it should be noted once again that theoretical work in this field has produced little in the way of a systematic understanding of the relationship between sexuality and violence – a shortcoming which also afflicts the field of theory on sexual violence. The substantial body of knowledge that relevant studies have provided only emphasizes the continuing prevalence of sexual violence, which cannot as easily be classified as a ‘perversion’ that deviates from our ‘de-traditionalized’ perception of normality.

#MeToo: Tell it!

Tell it in Spanish
In Sign Language
Tell it as a poem
As a play
As a letter to President Reagan
Tell it as if my life depend on it …

Tell it as a court case
As a congressional debate
As if the power of children

were respected
Tell it as domestic terrorism
As a national sport.
Tell it as a jump-rope game …

Tell it as graffiti
As a religious service
Tell it as a classified ad …

Tell it as a TV commercial
As a science experiment
As a country western song.

Tell it as ancient history
As science fiction.

Tell it in your sleep …

Tell it as a map of the world
As if I were still forbidden
to speak the words …

Tell it so it will never happen again.

Emily Levy

In the 1970s, the women’s movement used its ‘speaking out’ strategy as a countermeasure to the ignorance around forms of sexual violence that were omnipresent and routine.  Speaking out encouraged women to talk about their experiences in public, from their own perspectives, and to wrest back control over the authoritative interpretation of these experiences. Bearing in mind the difficulty of expressing women’s traumas in words, the feminist strategy proved effective (despite its shortcomings) in counteracting isolation, rendering the shared gender-political context of individual experiences visible, and effecting change in national and international law.

Reviving the policy of ‘speaking out’, as part of the #MeToo debate, may yet counteract the overly optimistic take on the current zeitgeistthat Gunter Schmidt, for example, endorses. It could also prevent the experience of sexual violence from being once again marginalized as a problem to be solved in private.  In response to misgivings that public shaming tosses the baby out with the bathwater and threatens flirtatious banter between the sexes (an argument which seems bizarre in view of the ‘cases’ up for debate), one could argue there is more at stake here than just sanctioning intolerable forms of violence.

Fighting to end such practices goes hand in hand with the right of women to sexual self-determination, and the human prerogative of taking pleasure in one’s own desires and intimacy, rather than serving the urge to fixate on the link between sexuality and violence – even if the fairy tale that ‘the lady doth protest too much’ continues to remain firmly and persistently entrenched.

 Thanks to Regina Mühlhäuser for a critical review of this text and valuable suggestions.

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