Las comunidades romaníes nunca han tenido un descanso


La sobreviviente austríaca del Holocausto de los romaníes, Ceija Stojka, pintó esta representación de lo que sucedió en las duchas de Auschwitz. Foto sobre el proyecto de defensa de Flickr.

El 9 de julio 2020, el Parlamento Europeo celebró un debate plenario titulado "Promover el proceso de inclusión de los romaníes en Europa para la próxima década", en el que participó la eurodiputada italiana Annalisa Tardino:

& # 39; Roma ha establecido redes criminales, evitando censos mientras todos estamos registrados. Explotan a sus propios hijos, los obligan a mendigar y les niegan el derecho de ir a la escuela. El estado debe intervenir aquí. Debe eliminar el deterioro característico de la vida de los romaníes en nuestras ciudades y que amenaza el orden público y la salud. "[1]

El eurodiputado francés France Jamet repitió este sentimiento agregando:

" ¿Cómo puedo explicárselo a mi compatriota? que … decidimos gastar más dinero, tiempo y recursos para integrar una población que no quiere ser [integrated]. Ante la adversidad y la crisis actual, primero debemos elegir defender a Francia y al pueblo francés. "[2]

El lenguaje de estos representantes del Parlamento Europeo se acerca demasiado al decreto emitido 84 años antes, el 6 de junio de 1936, por un hombre conocido como el arquitecto jefe del Holocausto, Heinrich Himmler, quien explicó:

& # 39 ; Los gitanos que deambulan por el país como vagabundos y se ganan la vida principalmente del robo, el fraude y la mendicidad siguen siendo una epidemia. Es difícil atacar a los gitanos a quienes las costumbres, tradiciones y personajes alemanes son ajenos acostumbrarse a una vida ordenada. Sin embargo, las autoridades no deben detener sus esfuerzos […] para controlar la peste gitana. Por lo tanto, le ordeno que use todos los medios legales disponibles, especialmente la policía, para combatir este mal social. "[3]

Deportación de Sinti y Roma en Asperg. Foto de Federal Archives, R 165 Image-244-42 de Wikimedia Commons Federal Archives, R 165 Image-244-42 / CC-BY-SA 3.0

Siete décadas demasiado tarde

2 de agosto de 2020 marcó 76 años después El campo gitano en Auschwitz fue liquidado por el asesinato de 2.897 romaníes y sinti en cámaras de gas. En este día conmemoramos a los 500,000 sinti y romaníes que fueron asesinados durante el régimen nazi.

Aunque el Parlamento Europeo declaró hace cinco años que reconoció el 2 de agosto como Día del Recuerdo del Holocausto de los Romaníes, las sociedades europeas han hecho demasiado poco para proteger las vidas de los romaníes de la continua segregación y trauma y facilitar su curación del Holocausto.

El discurso parlamentario citado anteriormente conduce a estereotipos que intensifican el resentimiento racista. Este mensaje racista continúa influyendo en las opiniones políticas y sociales [4] incluso de aquellos que de otra manera consideran importantes los valores de igualdad. [5]

El estado de ánimo que representan estos dos parlamentarios, junto con muchos otros representantes políticos europeos, refleja la falta de voluntad de Europa para lidiar con su pasado y permitir que los sobrevivientes se recuperen, y mucho menos se incluyan en la sociedad, a la que ya pertenecen los romaníes.

Es particularmente importante condenar tales declaraciones el día del Holocausto romaní, así como en cualquier otra época del año, y negar las implicaciones a las que se refiere la eurodiputada Janet y señalar incorrectamente que los romaníes franceses no sería francés o no merecería el apoyo de Francia. Ser excluido de la nación por ser dado de baja como aquellos que no forman parte de él es siempre una amenaza cruel para las minorías.

La conmemoración del 2 de agosto es un paso en el proceso de curación colectiva, dolor y expresión del trauma que resuena en las comunidades romaníes de hoy. El hecho de que el reconocimiento europeo tardó 71 años es bastante doloroso; La creciente hostilidad política y social hace que sea más difícil, pero más importante, conmemorar este año.

Kali Traš ( Black Fear ) es una pieza del teatro rumano sobre el grupo del Holocausto de Roma en 2016 Giuvlipen también llamado la vanguardia de la revolución romaní. Basado en el libro de los sobrevivientes Valerica Stanescu, la rara producción teatral muestra la vida de actores, titiriteros, músicos y adivinos que son deportados a los campamentos en Transnistria. La obra fue interpretada y moderada por el State Jewish Theatre. La versión para televisión en romaní y rumano con subtítulos en inglés fue producida por Howlround.

Herido y afligido por generaciones

El trauma del Holocausto ha tenido un enorme impacto en las comunidades romaníes hasta el día de hoy. La investigación sobre las consecuencias intergeneracionales de un trauma colectivo se ha centrado principalmente en el genocidio y la opresión cultural de los nativos americanos y el Holocausto judío, pero puede ayudar a explicar por lo que están pasando las comunidades romaníes en la actualidad.

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El trauma puede ser heredable, incluso genético, como sugiere una investigación reciente. ¿Podrían los efectos devastadores de la esclavitud y la opresión explicar por qué los negros están sobrerrepresentados en el sistema psiquiátrico?

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El trauma puede ser heredable, incluso genético, como sugiere una investigación reciente. ¿Podrían los efectos devastadores de la esclavitud y la opresión explicar por qué las minorías étnicas están sobrerrepresentadas en el sistema psiquiátrico?

  Cubierta para: distanciamiento antisocial

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Llevar a las personas sin hogar a los gimnasios y construir muros alrededor de los asentamientos romaníes: las medidas de COVID-19 muestran su cara más fea cuando se trata de la sobre policía de grupos marginados. Una encuesta europea.

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Involucrando a las personas sin hogar en gimnasios y construyendo muros alrededor de los asentamientos romaníes: las medidas de COVID-19 muestran su cara más fea cuando se trata de la sobre policía de grupos marginados.

Los Estados Unidos no tienen el monopolio de las minorías desatendidas y excesivamente policiales. Los europeos tienen que lidiar con su propio racismo sistémico.

Tessa Evans-Campbell, profesora asociada de la Facultad de Trabajo Social de la Universidad de Washington, lo define como "un trauma complejo colectivo infligido a un grupo de personas que comparten una identidad o afiliación grupal particular: origen étnico, nacionalidad y afiliación religiosa ". [6]

Un estudio realizado con comunidades indígenas en el medio oeste superior de los Estados Unidos mostró cómo el trauma del pasado está relacionado con el actual. Esto conduce a síntomas a nivel individual, así como a estructuras familiares y da como resultado la comunidad a través de generaciones de enfermedades mentales y percepciones individuales. La investigación se centró en pérdidas históricas como la pérdida de cultura e idioma, la ruptura de los lazos familiares y comunitarios, el deterioro de la sensación de seguridad en su comunidad y los malos tratos por parte del gobierno y la sociedad. El estudio identificó las relaciones entre estas experiencias y las condiciones individuales en la generación actual, como depresión, ansiedad, pérdida de concentración, aislamiento, trastornos del sueño, enojo, vergüenza, enojo y evitación [7].

La beca para el impacto del Holocausto judío en las generaciones identificó el síndrome de supervivencia en los niños sobrevivientes y mostró "negación, excitación, ansiedad, depresión, pensamientos intrusivos, pesadillas y anestesia psíquica". [8] Los síntomas pueden no adoptar una forma tan directa, aunque es más probable que la descendencia experimente un aumento de la depresión, niveles más altos de miedo, desconfianza, culpa, autocrítica, agresión y dificultad para lidiar con la ira [9]. Otro estudio encontró que los niños de los sobrevivientes del Holocausto tienen más probabilidades de sufrir PTSD cuando experimentan eventos traumáticos recientes. [10]

Lo que se necesita para superar

Los romaníes han experimentado esclavitud, genocidio, opresión cultural, exclusión, segregación y otras formas de opresión y violencia a través de los siglos, y los incidentes continúan hasta nuestros días. Las sociedades europeas no han desarrollado los medios que permitirían a las comunidades romaníes construir resiliencia, sanar y lidiar con las estructuras.

Michael Ungar, director del Centro de Investigación de Resiliencia de la Universidad Dalhousie en Nueva Escocia, Canadá, explica que la resiliencia ocurre cuando hay una estructura de oportunidad (un entorno que facilita el acceso a los recursos) y la disposición de aquellos que controlan los recursos para entregar lo que el individuo necesita de una manera que sea consistente con su cultura. "[11]

Dr. Ungar realizó un estudio de método mixto con adolescentes que padecen condiciones estresantes en 11 países. La investigación identificó siete factores clave asociados con las respuestas resilientes en los adolescentes:

  • relaciones de apoyo,
  • formas de experimentar una fuerte autodeterminación,
  • experiencias con efectividad,
  • experiencias con justicia social, [19659049] Acceso a recursos materiales como alimentación, educación y vivienda;
  • un sentimiento de cohesión dentro de la propia comunidad familiar o escuela;
  • lazos culturales.

Europa no puede decir que los romaníes hayan tenido, o tengan actualmente, el mismo acceso a estos factores. Sin mencionar la igualdad de acceso a las herramientas legales, políticas y sociales para la reparación y la curación, especialmente después de los dos traumas colectivos más grandes en la comunidad, la esclavitud y el Holocausto. La verdadera capacidad de recuperación de las comunidades romaníes se basa en los esfuerzos de las propias comunidades romaníes y el apoyo de sus familias, no en un apoyo social más amplio.

Estatua de una niña sinti, Ehra o niño con pelota de Otto Pankok. Foto de Wiegels de Wikimedia Commons Wiegels / CC BY

Cuyo trauma importa

Después de que se abolió la esclavitud romaní en 1856, la compensación o la restauración nunca estuvieron en una agenda política. Por el contrario, el estado rumano otorgó a los antiguos propietarios de esclavos una compensación por su pérdida económica, y aprobó así que la pérdida económica del propietario de esclavos fue más significativa que el trauma de 500 años de esclavitud. Aquí, también, los romaníes no tenían acceso a los sistemas jurídicos nacionales o internacionales en los que se podía reclamar su sufrimiento. Como muchos romaníes no tenían alternativa debido a la falta de un entorno social, político y económico favorable, regresaron a sus antiguos dueños de esclavos para trabajar.

Después de la Segunda Guerra Mundial, los gobiernos y las sociedades no reconocieron el genocidio o no lo reconocieron contra los romaníes. Esto dio como resultado una falta de voz y ninguna oportunidad de reclamar legal, social o culturalmente ser víctimas de crímenes nazis contra la humanidad. Fue solo el 17 de marzo de 1982 que el canciller reconoció los crímenes nacionalsocialistas contra los sinti y los romaníes como genocidio contra la raza [12]abriendo así la oportunidad legal de exigir reparación dos generaciones más tarde.

Discusión entre el Consejo Central de Sinti y Roma de Alemania con el entonces Canciller Federal Helmut Schmidt (1982) Foto del Centro de Documentación y Cultura de Sinti y Roma de Alemania – Centro de Documentación y Cultura de Sinti y Roma de Alemania de Wikimedia Commons / Public Domain.

Los romaníes tuvieron que construir su propio camino colectivo hacia la curación y la resistencia a través del arte, el habla, las obras de teatro, las películas, los rituales y otras relaciones. El primer Congreso de los romaníes en 1971 también unificó la identidad de los romaníes a través de características culturales comunes y a través de la historia común de la injusticia social y el trauma durante el Holocausto. [13]

La racialización europea de la comunidad romaní ha visto el trauma del grupo como menos significativo o incluso inexistente. Como Maurice Steven escribe: [14] "La racialización, la sexualización y la tiranía determinan qué trauma puede ser, cuál es su significado y qué prácticas institucionales firma porque se considera apropiado para su mejora".

A. Monumento a los Porajmos: las víctimas del Holocausto de los sinti y romaníes en Berlín recuerdan a la izquierda: Foto de Dario-Jacopo Lagana de Flickr Derecha: Foto de Dietmar Rabich de Wikimedia Commons.

Heridas profundas

El desprecio colectivo de Europa por el trauma de los romaníes continúa durante todo el día. Es difícil ver los pocos esfuerzos existentes como genuinos si los eurodiputados insisten abiertamente en que la UE no apoya la inclusión de los romaníes al presentar a los romaníes como delincuentes, otorgando más valor a sus ciudadanos no romaníes e implicando que Los romaníes no son parte de su nación. Cuando el memorial del Holocausto Roma en Budapest con la declaración "exterminio de los gitanos = exterminio del crimen" fue destruido sin que el gobierno húngaro lo condenara. Cuando el ministro de Defensa búlgaro, notoriamente racista, desarrolla una propuesta del gobierno para tratar el "problema con los grupos gitanos no socializados". Durante la pandemia de COVID-19, innumerables líderes políticos deshumanizan públicamente a los romaníes, implementan cuarentenas discriminatorias y promueven la violencia policial. Según la Agencia de Derechos Fundamentales, la segregación escolar para los romaníes en los Estados miembros europeos ha aumentado en un 50% desde 2011. Si el monumento del Holocausto para Sinti y Roma en Berlín debe ser removido para dejar espacio para una expansión planificada de la línea de ferrocarril. Como, según lo documentado por el Centro Europeo para los Derechos de los Romaníes, los romaníes han experimentado asesinatos éticos, destrucción del distrito urbano e innumerables casos de violencia mafiosa.

Una actuación de Delaine de 2014 Le Bas refleja la violencia de la mafia y la indiferencia policial.

A las comunidades romaníes nunca se les ha dado un descanso.

¿Cómo puede una comunidad perseguida implacablemente sanar sin condenar claramente la violencia que sufren y al mismo tiempo ser excluidos por los líderes políticos?

Las comunidades romaníes simplemente nunca tuvieron un descanso. Experimentaron la esclavitud y varios decretos que amenazaron su existencia física hasta 1856, seguidos de opresión, marginación y ataques después de su emancipación formal, a medida que el estado de ánimo público para el próximo horrible crimen, el Holocausto, comenzó a construirse. Como resultado, se negaron sus pérdidas y sufrimientos, combinados con la opresión de su cultura, la supresión de la economía y la educación, los intentos de asimilación forzada y la exclusión social.

Todavía no había tiempo para permitir la recuperación. La falta de acción política muestra que facilitar la curación de los romaníes no beneficia a las sociedades europeas. Los ataques permanentes no solo han influido fundamentalmente en la comunidad romaní, sino que también han normalizado la traumatización de los romaníes.

Europa debe detener la exclusión

El primer paso es poner fin al trauma eterno respondiendo a los actos de violencia y prejuicio con unidad e intensidad. Los jefes de estado o de gobierno primero deben condenar el discurso odioso y deshumanizante de sus propios parlamentarios y funcionarios públicos nacionales.

En segundo lugar, las sociedades europeas deben crear entornos seguros y de apoyo que faciliten la curación y la creación de resiliencia entre los romaníes. La reconciliación requiere justicia en términos de empleo, educación y vivienda en una sociedad justa en la que los miembros romaníes pueden gobernar sus propias vidas sin estar expuestos a la discriminación o al racismo estructural. En una sociedad justa, los romaníes pueden experimentar su conexión cultural y también sentir pertenencia y cohesión con su cultura y dentro de las sociedades europeas.

En pocas palabras, las sociedades europeas deben garantizar que los romaníes estén igualmente comprometidos con los valores fundamentales del respeto a la dignidad humana y los derechos humanos, la libertad, la democracia, la igualdad y el estado de derecho. Sin poner fin a la violencia que se les inflige o al entorno social y político de apoyo, un día de recuerdo y algunos medios financieros no son suficientes. Hasta que estos estén disponibles, a los doce millones de romaníes del continente se les niegan los valores europeos y de derechos humanos.

[1] Entrada al Parlamento Europeo 9 de julio de 2020 Sesión plenaria del Centro Multimedia del Parlamento Europeo Introducción: https://multimedia.europarl.europa.eu/en/plenary-session_20200709-0900-PLENARY_vd ? fbclid = IwAR1FmE_JNWldGW2icHpfW2vWDeg8c9HYvSTXpAQmIDB7RKOKFkGLc6I8G3Y

[2] Grabación de la sesión plenaria del Parlamento Europeo, el 9 de julio de 2020, accedido a través del centro multimedia del Parlamento Europeo: https: //.20.-209.htm: https: // 20-209. ? fbclid = IwAR1FmE_JNWldGW2icHpfW2vWDeg8G9K3KI Focke, Harald (2015): Eran tiempos 4: Última hora . Nueva edición Hesse. Bamberg: Buchner. [ISCED 2].

[4] Wetts, Rachel y Robb Willer. "¿A quién llama el silbato de perro? Evidencia experimental de que el resentimiento racista y la ideología política responden a mensajes racialmente codificados. " Socius 5, 2019: 2378023119866268.

[5] Ziv, Talee y Mahzarin R. Banaji. "Representaciones de grupos sociales en los primeros años de vida". El manual SAGE para el conocimiento social SAGE 2012: 372-389.

[6] Evans-Campbell, T. (2008). Trauma histórico en las comunidades nativas americanas / indias: un marco de varios niveles para estudiar el impacto en los individuos, las familias y las comunidades. Revista de violencia interpersonal, 23 (3), 316-338.

[7] Whitbeck, L.B., Adams, G.W., Hoyt, D.R. y Chen, X., Conceptualización y medición de traumas históricos entre indios. American Journal of Community Psychology 2004, 33 (3-4), 119-130.

[8] Barocas, H. y Barocas, C., "Conflicto de separación e individuación en niños de

Sobrevivientes del Holocausto" Journal of Contemporary Psychology 1980, 38, 417-452.

[9] Felsen, I. "Transmisión transgeneracional de los efectos del Holocausto" en Y. Danieli

(ed.), Manual internacional para el legado del trauma con varias generaciones (p. 43 -68). Nueva

York: Plenum 1998.

[10] Solomon, Z., Kother, M. y Mikulincer, M., "TEPT relacionado con el combate en sobrevivientes del Holocausto de la segunda generación: resultados preliminares" American Journal of Psiquiatría 1988, 145, 865-868.

[11] Ungar, Michael. "Resiliencia, trauma, contexto y cultura". Trauma, violencia y abuso 14.3 (2013): 255-266.

[12] Mirga-Kruszelnicka, Anna, Esteban Acuña y Piotr Trojański. "Educación para conmemorar el genocidio romaní". Cracovia: Wydawnictwo LIBRON (2015).

[13] Hancock, I. (1991). Las raíces de Europa del este del nacionalismo romaní. Documentos de nacionalidades, 19 (3), 251-268.

[14] Maurice Steven, "Imperfecto del pasado: hacia una teoría crítica del trauma", El boletín semestral del Centro Robert Penn Warren para las Humanidades Vol. 17., No. 2. Primavera 2009.

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